Tragedi di Balik Layar yang Berpijar

Di era modern yang ditandai oleh disrupsi konstan dan brutal, diam-diam kita sedang menyaksikan pergeseran paradigma yang paling radikal dalam sejarah kognisi (daya pikir) dan proses mental manusia. Penetrasi teknologi digital yang masif tidak hanya sekadar mengubah cara kita berbelanja atau berkomunikasi, tetapi juga mengubah bahkan merombak arsitektur batin kita. Fenomena ini memunculkan kecemasan eksistensial yang nyata, sebuah tragedi di balik layar yang berpijar, yakni sesuatu yang bisa kita sebut sebagai: “Involusi Sastra, Kiamat Bahasa, dan Matinya Intuisi”.

Saat ini, kita tidak hanya sedang berpindah medium dari kertas ke layar, tetapi lebih daripada itu, kita semua sedang mengalami pengikisan fondasi intelektual yang sistematis. Sebagaimana diperingatkan Martin Heidegger, filsuf eksistensialis Jerman, bahwa hakikat teknologi bukanlah sesuatu yang teknis, melainkan sebuah cara “menyingkap” dunia yang cenderung mengubah segala sesuatu—termasuk manusia—menjadi sekadar “cadangan abadi” atau standing reserve(a) bagi efisiensi industri.[1] Di bawah bayang-bayang algoritma, harus kita sadari bahwa sastra, bahasa, dan intuisi kini tengah digiring menuju tepi jurang kepunahannya.

Involusi Sastra: Reduksi Kedalaman di Tengah Banjir Konten

Involusi sastra merujuk pada kemunduran kualitas dan penyempitan kompleksitas karya kreatif. Di era disrupsi, kecepatan informasi dan gratifikasi instan telah menjadi “tuhan baru” yang menuntut pengorbanan berupa raibnya kedalaman. Berikut uraian komprehensif terkait hal tersebut:

Pertama, kita kehilangan kemampuan membaca mendalam. Nicholas Carr dalam bukunya yang fenomenal, The Shallows: What the Internet is Doing to Our Brains (2010), menarik data saintis tentang plastisitas otak. Dia membuktikan bahwa paparan terus-menerus atas media digital melatih otak untuk memindai informasi secara dangkal (skimming), bukan untuk menyelami pemikiran mendalam. Akibatnya, daya tahan membaca atau reading stamina generasi muda merosot drastis. Mereka tidak lagi mampu bertahan untuk membaca karya-karya yang memiliki alur yang kompleks atau yang membutuhkan analisis mendalam.[2] Sastra dengan alur lambat, metafora berlapis, atau karakter yang kompleks seperti dalam karya-karya Fyodor Dostoevsky kini dirasakan sebagai beban mental yang melelahkan.

Kedua, penjara algoritma dan filter bubble. Filsuf kontemporer, Byung-Chul Han, dalam The Burnout Society menyebut fenomena ini sebagai hilangnya “negativitas”. Algoritma hanya menyajikan apa yang kita suka, menciptakan filter bubble yang menghapus keberagaman pemikiran.[3] Sebagaimana studi Eli Pariser (2011), personalisasi algoritma membatasi cakrawala intelektual. Sastra yang seharusnya menjadi jendela untuk melihat “yang lain” (The Other), kini justru menjadi cermin yang memantulkan narsisme kita sendiri.[4] Sastra mengalami involusi karena ia tak lagi berani menantang pembaca, melainkan hanya memanjakan selera pasar yang homogen.

Kiamat Bahasa: Erosi Makna dan Kemiskinan Kosakata

Kiamat bahasa adalah metafora untuk sebuah kondisi degradasi drastis penggunaan bahasa yang bernuansa menuju simplifikasi dan standarisasi semata, sehingga yang menjadikannya miris adalah keadaan ini telah memiskinkan rasa. Mengapa demikian?

Pertama, karena adanya kematian nuansa dalam komunikasi digital. Komunikasi berbasis platform seperti aplikasi pesan instan mendorong penggunaan bahasa yang sangat efisien namun tereduksi. Penggunaan singkatan, akronim, dan emoji mengikis kemampuan manusia untuk merangkai kalimat kompleks yang mampu menyampaikan nuansa emosi secara akurat. Ludwig Wittgenstein, filsuf bahasa terkemuka, pernah berujar: “Batas-batas bahasaku berarti batas-batas duniaku.”[5] Maka ini berarti, jika kosakata kita menyusut, dunia batin kita pun ikut menciut. Kita sedang mengarah menuju “Newspeak” yang diramalkan George Orwell dalam novelnya berjudul “1984”, yakni kondisi ketika bahasa disederhanakan sedemikian rupa sehingga pemikiran kritis menjadi mustahil.[6] Pada novelnya itu, Orwell mengacu pada keberadaan sebuah bahasa resmi yang dirancang Partai Totaliter (Ingsoc) untuk membatasi kebebasan berpikir dan berekspresi, yang secara sistematis mengurangi kosakata dan menyederhanakan tata bahasa. Pemikiran-pemikiran tidak ortodoks dan independen menjadi tidak mungkin muncul, karena kata-kata yang digunakan untuk mengekspresikannya tidak lagi ada.

Kedua, karena adanya imperialisme bahasa dan kepunahan kearifan lokal. Dominasi bahasa Inggris digital sebagai lingua franca memang memfasilitasi komunikasi global, tetapi ia juga berperan sebagai predator bagi bahasa-bahasa lokal. UNESCO (2003) melaporkan ancaman kepunahan ribuan bahasa minoritas. Dilansir bahwa sekitar 50% dari 6.000-an bahasa yang ada saat itu terancam punah. Keadaan menyedihkan ini sangat sesuai dengan situasi di Indonesia. Bahasa daerah sering kali terpinggirkan oleh dominasi bahasa nasional dan global, serta karena adanya pergeseran nilai budaya.[7] Banyak istilah budaya asli Nusantara yang memiliki kedalaman spiritual, kearifan lokal, dan kedalaman hubungan manusia dengan alam, kini digantikan oleh istilah teknis Barat yang kering. Singkatnya, kita kehilangan “jiwa” dalam berbahasa.

Ketiga, karena adanya era post-truth dan korupsi bahasa. Albert Camus, peraih Nobel Sastra, pernah menyatakan bahwa “Menyebut sesuatu dengan nama yang salah adalah menambah kemalangan dunia.”[8] Di era misinformasi, bahasa tidak lagi digunakan untuk menyingkap kebenaran, melainkan untuk memanipulasi emosi melalui cerita bohong atau hoax dan narasi post-truth. Integritas bahasa sebagai alat pemahaman bersama telah mengalami kiamat di tangan para arsitek propaganda digital.

Matinya Intuisi: Penyerahan Diri pada Berhala Data

Intuisi adalah kemampuan memahami….

Artikel Tragedi di Balik Layar yang Berpijar pertama kali tampil pada Majalah Mata Air.